HISTORIA DE LA INTELIGENCIA

La visión que tenemos de la naturaleza siempre fue para el hombre un mapa orientador sobre el territorio donde vivimos. Nos cuenta Mircea Eliade que el hombre primitivo se orientaba, ante la incertidumbre de la vida, al participar de ritos donde imitaban la naturaleza, para extraer de ella un orden que agudizara su inteligencia en la resolución de sus problemas y tranquilizarse de la ansiedad que el misterio de lo desconocido les provocaba. Realizaban una suerte de identificación con los animales (sus ruidos, sus pieles, pezuñas, comiendo sus entrañas, etc.), las plantas (ropajes, sonidos, alimentos, contemplación, etc.) y todo objeto aparentemente inanimado (astros, firmamento, piedras, montañas). En este proceso “animado” de imitación se sentían inspirados ante la conciencia de resistencia ante lo diferente hombre-naturaleza. 
Partían de la conciencia de que a todos los animaba un mismo orden. Esta resonancia era inspiradora de conocimiento que se concretaba al diferenciarse como ser capaz de simbolizar lo vivido, pensarlo y actuarlo. Había un rito participativo de una misma vitalidad y había también una separación que permitía mentalizar la experiencia, y así aprender inteligentemente. Es decir, para poder utilizarlo eficazmente en su vida comunitaria.
Cuando la problemática era individual, era el chamán que se confundía con el paciente, para luego separarse (descorporalizarse) a fin de recuperar el alma perdida. Retornaba con la lucidez que permitía recuperar el equilibrio perdido.
Había un doble juego: por un lado la inteligencia desarrollada era emocional pues permitía usar la angustia del grupo o del individuo como motor vital del que todos participaban (resonancia animista) y por otro era una inteligencia empírica que aportaba conocimientos (formas simbólicas compartidas) eficaces para la vida social. Se generaba una cultura que pensaba y actuaba para resolver sus problemas concretos. Una inteligencia a partir de la participación ritual de una realidad orgánica de la que extraían conocimiento. Una epistemología empírica formalizada en un lenguaje. Este aprendizaje desarrollaba una inteligencia animista.
Cuando el hombre desarrolla este pensamiento acerca de lo experimentado, llega a darle más importancia a lo pensado que a lo vivido. En la Antigüedad este respeto por la naturaleza como fuente de conocimiento se fue perdiendo al darle más importancia a lo observado y pensado pero sin perder el alma que daba vida al mundo. Se fue constituyendo otra epistemología o fuente de conocimiento, más ligada a una inteligencia formalizada lógicamente. La coherencia entre lo pensado y lo vivido cambió de dirección, si bien la fuente de inspiración dejó de ser los actos rituales comunitarios, lo observado y pensado no dejó su resonancia con un orden natural o cosmos vital.
La filosofía aristotélica fue su culminación, partiendo de una materia viva y  lo vivido y pensado llegó a su idealismo platónico. Ponía orden desde ideas dadas. Serían las fuentes formadoras de una inteligencia lógica racional. La inteligencia se desarrollaba en los diálogos intelectuales y análisis inductivos de la realidad observada cristalizadas en formulaciones filosóficas y sociales. La epistemología seguía siendo un trabajo del hombre que iba generando una inteligencia disciplinada que privilegiaba la percepción y un pensamiento ordenador lógico y explicado racionalmente. 
El vacío potencial anímico (lo vivido) de la Antigüedad fue completado por la “materia objetiva” o la “idea” que permitieran el desarrollo filosófico a partir de la observación o reflexión de ideas que orientarán el quehacer humano.
En la Edad Media la presencia de Dios se constituyó en fuente de conocimiento. Pero de un Dios-vida que anima al hombre en su formalización epistemológica sobre la realidad. La inteligencia vuelve a animarse, pero esta vez el camino no es a partir de la naturaleza, la materia o las ideas, sino a partir de la revelación divina.
Al querer darle a este Dios un carácter objetivo con poder político, volvió a separarse al pensamiento humano de la vida. Al institucionalizarse se acotó la
búsqueda a una revelación filtrada desde una teología formalizada. Sólo el pensamiento místico se salvó de esta desvitalización del conocimiento. Sin embargo gracias a este reencuentro con la vida dentro de este “vacío potencial” o misterio de la realidad; es que la inteligencia volvió a agudizarse más allá de lo emocional (miedo, culpa, sufrimiento, injusticia, etc.) y la razón lógica (filosofía realista o idealista) en pos de una inteligencia viva que participa de un Dios universal que a todos une.
El hombre primitivo tenía una fuente de conocimiento animista-emocional de la que toda la comunidad solidariamente participaba en un acto religioso-social-intelectual (ritual) que la  inteligencia de un líder revelaba. Luego esta unidad en la tarea epistemológica se fue diluyendo para desarrollar una inteligencia más empírica y reflexiva, que priorizaba el orden en la lógica racional sin perder la influencia de fuerzas anímicas.
Esta inteligencia era aprendida por más personas, reunidas en lugares apropiados que hoy llamaríamos escuelas. Se necesitó un desarrollo más convencional a través de la razón lógica. Llegamos así al Medioevo donde el vacío de la fuerza vital vuelve a tener sentido de fuente de inspiración del conocimiento y desarrollo de una inteligencia más animista participativa de un Dios-vida. Esta inteligencia mística fue desvirtuada en un nuevo intento de objetivar a ese Dios desconocido en la formulación teológica más inspirada en la razón lógica que en la experiencia mística-vital.
Llegamos así a la Modernidad y a la ciencia como intentos de develar la realidad en la que vivimos y actuamos. El pensamiento romántico vuelve a ver a la Naturaleza como un orden dado inspirador, captado desde una epistemología que piensa a partir de una experiencia individual de un Yo y la naturaleza. Si bien la lógica deja un lugar más importante a lo emocional no abandona en el esfuerzo de colocar al hombre fuera de toda participación vivencial e irracional. La inteligencia que se desarrolla tiene un matiz poético que no logra romper con la separación del Sujeto-Objeto de conocimiento. Otra vez el vacío potencial pierde capacidad de desarrollar una inteligencia viva y eficaz.
Con la venida de Galileo, Bacon y Descartes la realidad llega a su exponente máximo de objetividad, determinismo, manipulación y cálculo. Para alcanzar esta inteligencia científico-racional fue necesario acotarla. Ya no sólo se separa lo pensado de lo vivido, sino también la parte del todo, “para poder calcular” como decía Galileo.
Si la realidad se puede sectorizar para conocerla mejor, también sirve para calcularla y dominarla mejor. Esta inteligencia positivista científica toma vuelo con Descartes al poder integrarla con una lógica matemática que puede hacer de la razón una prueba de realidad.
La inteligencia racional lógica matemática que se desarrolla es tremendamente eficaz en el dominio de la realidad. Permite al hombre emprender, con el aporte mecanicista de Newton, un gran salto en el progreso tecnológico y teoría científica de la realidad. El concepto de una realidad mecánica se opone al concepto del hombre primitivo y de la antigüedad de un universo como organismo en equilibrio no evolutivo sino dado y conocible. Con la mecánica se pretende llegar a un universo inteligente lógico, inanimado, carente de propósito, con leyes eternas que determinan.

Mayo del 2000