La creación terapéutica

Lo primero que me surge es una pregunta: ¿Por qué casi siempre se intentó marginar la creación de los cambios sociales, institucionales y personales? El genio, históricamente fue el artista integrado a la comunidad; poco a poco se lo fue desplazando hacia círculos menos populares. El extremo de esta tendencia está en el actual mercado de obras de arte, los best sellers, el rating de los más “creadores”, etcétera. Todos muy alejados de lo vital y de la fuerza transformadora social.
Una reflexión similar podríamos hacer respecto de la poesía –hoy día marginada, poco leída y menos aún entendible y entendida- y de las conocidas historias de míticos perseguidos porque hablaban más allá del discurso oficial de las instituciones.
Ser creadores costó la vida a muchos que cuestionaban lo establecido como realidad proponiendo cuestiones científicas, sociales o religiosas que podían transformar las estructuras. Donde quiero poner énfasis es en la marginación de la creación en la tarea clínica –tanto individual como grupal en la salud mental-  y la creatividad en la vida cotidiana. No sólo no han sido integrados sino que han sido muy frecuentemente enfrentados al ver al genio creador como un desequilibrado, un perturbador o un marginal.
Haciendo otro tipo de análisis me he preguntado muchas veces por qué la adolescencia –que es un período con rasgos fuertemente creativos- ha sido marginada en sus propuestas generacionales. O por qué en la enseñanza se valora más el alumno memorioso y aplicado al sistema, que el que tiene un pensar más analógico y cuestionador.
Sabemos que la retórica “bien pensante” siempre fue favorable a la creación, hasta hacernos correr hoy el riesgo, de convertirla en moda. Estas ideas convencionales otras veces generan cierta confusión: entre creación y descubrimiento o síntesis, habilidad en situaciones que despiertan cierta admiración, lo inteligente de sus construcciones, etc. Supongo que la marginación de la creatividad en la historia de los discursos oficiales no fue siempre premeditada. Lo que sí pienso es que todo sistema (macro o micro) tiende al equilibrio y estabilidad dentro de la mentalidad moderna. Esta idea fue aprovechada por los que detentan el poder para mantener la estabilidad, y de esa forma mantener los privilegios.
No vamos a hablar de creación como un acto ingenuo, y menos aún sin finalidades sociales y personales. Me interesa la creación como gesto revolucionario social y como terapéutico en salud mental.

Vigencia de la creación

Hoy más que nunca el acto creador tiene vigencia como gesto revolucionario y terapéutico. Revolucionario en el sentido no tradicional donde las cosas cambiaban tras una nueva ideología que propone transformaciones sociales. Pero desde la globalización ideológica realizada por el capitalismo imponiendo sus leyes de mercado como las únicas válidas que rigen el sistema; no hay otra opción ideológica, y es por eso que ésta se impuso como globalización del sistema económico aprovechando los avances tecnológicos.
	Tenemos que pensar otra forma de cambios en las estructuras sociales, no tan determinista como fue pretender imponer otra ideología. Planteo que hoy necesitamos buscar auto-transformaciones de las estructuras personales, vinculares y grupales. Es decir, dentro de un mismo sistema sufrir un desprendimiento o cuestionamiento, que alcance los “fundamentos” de una realidad ordenada por la “razón de las cosas”, un nivel de la realidad indeterminada. Conseguido el desequilibrio del sistema, la consciencia se amplía y se rescata el impulso vital que busca auto-transformarse según su identidad como grupo.  
	Para el tema que nos interesa –la creación como instrumento terapéutico en salud mental-  estos planteos cuestionan la sublimación, que siempre fue el mecanismo yoico que permitía desarrollarnos saludablemente en armonía con las circunstancias; hoy tiene menos operatividad terapéutica pues los procesos identificatorios sobre los objetos ideales –tanto internos como sociales- están controlados por la globalización ideológica.
	Estas representaciones idealizadas nos alejan del flujo vital que se auto-crea, determinan al Yo desde lo adquirido en la infancia o por la fuerte presión de los medios culturales al servicio de la ideología del mercado dominante. Hoy día exagerados pues visualizamos este sistema como caduco. Cualquier sistema cuando es caduco, deja de estar al servicio de las partes y exagera la presión sobre los miembros que lo crearon, con el fin de mantener su estructura. Hoy día, desde la caducidad del sistema, se hace necesario implementar mecanismos liberadores –como la creación- que flexibilizan y orientan al Yo coherente con la identidad grupal que constantemente  se autotransforma auténticamente, más que con supuestas “verdades”. La creación es un mecanismo (como veremos luego) que funciona “más allá” de la sublimación proponiendo ideales auto-creados por el sistema personal, vincular o grupal. 
En estos últimos años de trabajo sobre el modelo de crisis vital, me encontré integrando  mi pensamiento con los nuevos paradigmas de la ciencia. La realidad que los integra es aquella alcanzada más allá de los objetos tanto percibidos como pensados (representaciones). 
	Entender las crisis como vital significa cuestionar toda estructura que nos determina (suspendiendo toda relación Yo-otro, sujeto-objeto) de manera análoga a lo que sucede en el plano de la física cuántica al abrir el núcleo del átomo. Esto desubica al observador porque las partículas (no objetivables, no medibles ni identificables) nos incluyen en un campo participativo donde “todo tiene que ver con todo”. El desequilibrio amplía la visión hacia un campo totalizador o contexto de creación. 
	Toda esta crisis vital comienza con la duda existencial. No es duda metódica, sino dudar de todo lo percibido y pensado en un acto que hemos denominado Suspender el Yo. De esta manera el Yo se queda sin ninguna representación o percepción de lo conocido o reprimido. En otros términos el Yo se desidentifica liberándose de toda relación con un mundo dado, objetivo tanto del pasado como en el presente.
	Suspendido el Yo, no sólo perdemos la estructura que nos determina, sino que perdemos el sentimiento de identidad del Yo experimentado con angustia. Cuando el Yo pierde –suspende- en una crisis vital su identidad, pierde el sentimiento de continuidad en el tiempo: pasado, presente y futuro. Pierde el sentimiento de unidad que lo separa del otro para relacionarse y pierde también el sentimiento de mismidad que permite reconocerme a través del otro. Perder todos estos sentimientos básicos de la identidad yoica es lo que también nos libera de una línea de causalidad y continuidad determinista, como también de toda relación establecida. Nos sentimos arrojados al mundo.
	Profundicemos algo más este acto de liberación del Yo que es una total desidentificación de objeto. Al liberarnos de los objetos, el determinismo pulsional que busca objetos de satisfacción deja de tener vigencia, como también la búsqueda de significados que nos permiten prejuzgar y hablar en un orden racional. Nos  quedamos  sin  dos  grandes  determinismos  de  la metapsicología freudiana: lo pulsional y la cadena de significantes del inconsciente dinámico.
Hasta ahora vemos que al suspender el Yo, la crisis vital nos ha dejado sin estructura, generando una profunda angustia ante un vacío de objetos que vivimos con extrañeza ante la encrucijada indeterminada, que requiere de nosotros una respuesta creativa. Pero antes de entrar en este tema definamos el contexto donde es posible la creación terapéutica.
	La cuestión que ahora nos planteamos es que cuando en una crisis vital hemos suspendido el Yo y con ello nos hemos liberado de toda estructura determinante (consciente o inconsciente) simultáneamente hemos perdido toda estabilidad y el sentimiento de identidad del Yo. Esta angustia ante el vacío nos provoca una significativa extrañeza que trasciende toda pérdida para ubicarnos ante lo desconocido de lo vital que fluye. Hemos llamado existencial a esta angustia que está sostenida por el sentimiento de identidad grupal. Es por el  que primero somos nosotros en coparticipación y no por identificación. Este nuevo sentimiento de identidad es el que hace tolerable la angustia existencial.
	Esta identidad grupal nos hace participar de un nivel de realidad originario más allá de cualquier determinismo que describí como inconsciente cultural donde “todo tiene que ver con todo”. Somos sostenidos por el sentimiento de identidad grupal vivenciándolo en un cuerpo vivo, análogo al del bebe recién nacido durante “La simbiosis normal”. En este nivel originario de la realidad “todo tiene que ver con todo”, mundo sin relaciones, pero en “función” cada parte con la otra. No hay oposición ni conflicto. Somos una unidad que integra el bien y el mal. Pertenecemos a un campo de valores no apropiables, todos iguales ante la verdad, el bien, el dolor, la justicia, etc. Campo de valores donde nadie juzga, donde sólo se vive una experiencia participativa gracias a la suspención del Yo y la conciencia ampliada –no focalizada por el Yo, sino expandida desde un sujeto abierto que ocupa el lugar del Yo.
	Este campo terapéutico se hace vital por lo tanto sin determinismo pulsional o estructural. El deseo se transforma en anhelo de ser que es autosuperarse dentro de un campo de posibilidades. El encuentro con uno mismo no es un proceso identificatorio ni satisfactorio, sino anhelo de recrearse en sintonía con la energía vital que viene del ecosistema al que pertenezco.
El flujo vital que encontramos en el momento terapéutico de la crisis vital no busca algo que lo satisfaga ni la palabra que de significado a la experiencia; sino que anhela autosuperarse auténticamente. Campo terapéutico por excelencia donde terapeuta y pacientes se encuentran en la encrucijada que privilegia la recreación. Sólo hay in-formación que busca formas con sentido orientador ante lo desconocido. Si no tengo objetos que imitar, identificar o construir, sólo puedo crear dentro del ecosistema. Estamos en la intimidad del acto creador terapéutico.
	Alejados de todo determinismo (pulsional y objetal), la crisis se transforma en vital al participar del vacío potencial como sujetos abiertos que anhelamos ser y con los que constituimos esa identidad grupal movilizada por la energía vital que se recrea. Anhelamos ser con sentido, sin importar aún el significado, anhelo que constantemente es el movilizado por lo vital.
	Hemos definido hasta ahora la tarea personal que como terapeutas tenemos que realizar hasta alcanzar lo que definimos el contexto de creación. En este nivel aparece la encrucijada o vacío potencial que nada determina. El terapeuta vivencia esta experiencia límite con el paciente, ya no tiene que dar cuenta de lo que experimenta; sino que –sin tomar distancia de lo vivido– crea un símbolo vivo o imaginación creativa (G. Bachelard) que pone en acto el anhelo de ser “autor”, no “actor” de la auto-organización naciente.
	Símbolo vivo no es un símbolo lingüístico que representa, sino que es vivo porque la parte habla del todo vivido en el presente, contexto donde “todo tiene que ver con todo” con identidad. Lo terapéutico individual está en resonancia con lo grupal. Nos curamos con el paciente y el vínculo que nos incluye.
	El acto terapéutico de interpretar es poner en palabras esta experiencia realizada en la “intimidad” de “ser con” protagonizando un acontecimiento con nuevo sentido orientador, previo a cualquier significado. O sea que el acto de interpretar no tiene ninguna moral. No se trata de  decir: esto es así o aquello experimentado significa esto. Es un acto esencialmente ético que surge del “respeto con el otro”, donde interpretar es un acontecimiento surgido del encuentro que,  aunque sea banal,  nos extraña y sorprende por la dirección que toma el pensar sugerido desde el acto creador. No es un suceso, ni algo que esta representando nada, es algo que se manifiesta cambiando la estructura anterior a través de la imagen creada. Encontramos el sentido, de un dolor por ejemplo, antes de esclarecer el significado. La relación con cualquier objeto se realizara con mayor libertad y protagonismo a partir del sentido.
Lo que ha sucedido es que al ampliar la conciencia como sujetos abiertos vivimos la experiencia de estar “arrojados al mundo” vacío de objeto y lleno de in-formación.
Lo terapéutico no es sólo la liberación de todo determinismo y la toma de decisión del acto creador; sino la creación de una nueva estructura desde donde orientar los mecanismos sublimatorios del Yo. La sublimación deja de ser solamente una liberación de la sexualidad más determinada, y la búsqueda de objetos más socializados; se transforma con la creación de nuevos ideales donde desexualizar, en una búsqueda más auténtica tanto caracterológica, vincular, como del sistema social.  
	Insisto, la interpretación de sentido surge del campo potencial, generado por la crisis vital, de múltiples significados que se manifiestan en red buscando creativamente a través del sentido un nuevo significado “más allá” de lo causal del suceso. Recuerdo este diálogo:

Raquel: Estoy harta de que nos peleemos.
Pedro: ¿De qué por ejemplo?
Raquel: Por tus celos cuando juego al tenis, o por lo molesta que me pone verte comer como un animal.
Pedro: Yo estoy harto de que siempre me estés reclamando algo. ¿Será que cuando estuviste mal sentiste que me ocupaba de vos?
Terapeuta: Parece que pelearse es reclamarse algo distinto a lo que expresan.
Raquel: Son peleas a las que no les encuentro ninguna explicación de fondo. Estoy cansada de no ser feliz. (llora) –Se produce un sentido silencio -
Terapeuta: Creo que tienen razón, no son explicables lógicamente. Esconden otro reclamo más profundo. Tienen el sentido de reclamarse afecto.
Pedro: Por mi parte sí. Raquel no es cariñosa conmigo.
Raquel: Es que no me dan ganas cuando te veo tan dejado, siento que lo hacés en contra mío. Que no me querés.

	El sentido no surge del intercambio de razones que se ponen en juego. Surge “más allá” de cualquier significado o propuesta idealizada. Surge del silencio donde coparticipamos de un mismo valor (el dolor en el caso de Raquel y Pedro) no identificado por el Yo, sino vivenciado por un nosotros que en la encrucijada anhela autorrealizarnos como personas que pertenecen a una misma experiencia de vida. Raquel y Pedro empezaron a recuperar significativamente el diálogo, cuando pudimos comprender el sentido de las peleas: reclamo de amor. 
Sigamos con este desarrollo teórico. Recuperado el Yo de la crisis vital, vuelve más flexibilizado. Esta capacidad lo hace más confiado de la intimidad del ser que lo orientará en futuras encrucijadas. Sabe que hay otra realidad no tan focalizada por su consciencia y que la contemplación alcanza en cada situación crítica. El Yo recuerda que puede volver a esa intimidad del ser para recuperarse de manera libre y autónoma.
	Cuando logramos recuperar este espacio interior alcanzado en cada crisis vital y salimos al mundo determinado de las pasiones, nuestra historia y presiones sociales, estamos más confiados en nuestra capacidad creativa capaz de transformar cualquier estructura caduca que suframos.
	No estamos diciendo que la creación cura como acto aislado. Estamos hablando de que cuando la creación terapéutica pertenece al rito de una crisis vital, se abre camino previamente a un contexto creativo, y luego transforma activamente todo el sistema racional desde un ecosistema participativo.
	No me encuentro lejos de pensar, que el acto de crear en este contexto terapéutico tiene una función de corte muy especial. No separa para representar en los opuestos nombrando, como sucede con el lenguaje. La creación terapéutica corta con la rigidez de una estructura dominante, para generar un indeterminado espacio vacío o encrucijada, en la que el móvil es la energía vital que anhela recrearse con identidad; es decir con autenticidad.
	La creación de la imagen da cuenta inmediata de esta experiencia totalizadora, donde “todo tiene que ver con todo”. Así se da entrada al futuro en la consciencia ampliada. Este nuevo ideal, hasta ahora desconocido, permite que el hombre, la vida, y la sociedad se sigan recreando permanentemente.
Trataré ahora, de relatar un breve diálogo terapéutico para ilustrar lo que relaté. No pretende sólo representar el suceso de una sesión, debe ser tomado como una escena metafórica. 
	Es una familia con tres hijos entre 18 a 24 años, el padre es un golpeador que se ha ido de la casa al ser golpeado por su hijo psicótico. Además una de las hijas es anoréxica y la tercera una caracterópata severa. La familia tiene una estructura psicótica, donde la función de padre queda patentizada en la relación madre-hijo psicótico; la estructura narcisista patológica.

Madre: ¿Sabe Dr. que Alberto tuvo otro ataque de violencia esta semana?
Alberto (psicótico): Si, pero fue con más control.
Madre: También María estuvo mal y me gritó.
Alberto: Pero mamá...vos ya sabés que ella es así.
María: Si yo me pongo así es porque mamá me pone violenta, no sé, su forma de ser tan pasiva... nunca pude contar con ella como madre.
Padre (golpeador): Me llama la atención lo que dice María, porque es lo mismo que me ponía a mí violento con ella, su pasividad.
María (anoréxica): Yo muchas veces siento más a Paula como una mamá que me contiene.  
Terapeuta: Hay otro clima más tolerante entre todos, creo que es porque la violencia está circulando en todos, incluso en mamá que siempre aparecía como víctima y ahora como la generadora de violencia. 
Paula: Yo también estuve mal y me peleé con María, porque me exige como si fuera su mamá. Es cierto que yo lo fomente.
María: Es que Paula se quedó sola; yo era la preferida de papá y Alberto el de mamá. Ahora me doy cuenta... ¡Pobre Paula!
Paula: Pero hoy siento algo extraño, me sorprende lo unidos que estamos.
Terapeuta: Hoy la violencia circuló por todos, antes la tenía papá cuando golpeaba a mamá, luego Alberto cuando gritaba a mamá y golpeó a papá, luego María violenta contra ella misma –con la comida- y con Paula. También se incluyó Paula, harta de reemplazar a mamá. Esta es la violencia familiar, que no es de nadie, por eso todos la sufren. No hay víctimas ni victimarios. Hoy juntos enfrentamos lo que nos dividía.

Mi primer interpretación soslaya interpretar significados que podrían explicar la causa de la violencia familiar. Me interesan otras cosas: por un lado busco el clima vivido entre todos, además la circularidad de un discurso donde lo que interesa es el pensamiento grupal que va suspendiendo un Yo individual. Se va cada uno liberando de su violencia como objeto de identificación.
	De esta manera, todos co-participan de la violencia como valor rescatando a la familia en sí misma que les da identidad grupal. Sería esto una interpretación de sentido que fue orientando al grupo hacia la producción de significado, marcando a la madre como generadora de violencia; no al padre. Cambio estructural que pone en crisis la relación que hasta ahora tenían entre ellos.
	En la segunda intervención vuelvo a interpretar la interacción de los Yo de cada uno, como pasado. Y como la circulación, es decir el proceso de desidentificación, al privilegiar la identidad familiar encontró el sentido de una violencia familiar coparticipada que ayuda a interpretar a la madre como núcleo de la violencia sin hacerla sentir culpable ni generar divisiones.
	Más bien, genera la desorientación propia de toda crisis cuando es vital, porque el sistema perdió su estructura conocida. La “familia desconocida” o encrucijada es el acontecimiento que originó la creación terapéutica de vivir la violencia como un valor que hoy los une.
	Esta es la función de corte paterno, que rompe con la estructura familiar psicótica. Corte que no opone ni representa, sino que hace vivir una unidad familiar que busca recrear otra estructura más saludable.

Síntesis

Denominamos creación terapéutica al acto creador surgido de las vicisitudes de una crisis vital. Crisis donde el Yo suspendido nos transforma en sujetos abiertos a una vacío vital sin objetos, que nos desafía, como la esfinge de la encrucijada en el camino de la autorrealización.
	Nos familiarizamos con la intimidad de una identidad grupal que es capaz de liberar todo determinismo –tanto histórico y pulsional, como social.
	La creación de nuevos ideales hace el mecanismo sublimatorio verdaderamente revolucionario; en el sentido de que las presiones sociales y pulsionales no tiene influencia en un campo sin objetos identificables. Esta intimidad personal, vincular o grupal, nos convierte en menos influenciables, más flexibles y creadores protagonistas de la salud personal y grupal.

Diciembre de 1998.

Bibliografía:

•	Fernández Mouján, Octavio. La creación como cura, Ed. Paidós, Bs. As. 1994.
•	Buber, Martín. Yo – Tu. Ed Nueva Visión, Bs. As., 1960.
•	Fernández Mouján, Octavio; Crisis Vital, Ed. Nueva Visión, Bs. As., 1989.
•	Fernández Mouján, Octavio; “Del actor al autor” en Psicoterapia en Argentina, Ed. Holos, Bs. As., 1994.
•	Freud, Sigmund; “Lo Siniestro” Ed. O.C. Amorrortu, 1976. 
•	Laplanche y Pontalis, Diccionario de Psicoanálisis.
•	Prigogine, I., ¿Tan sólo una ilusión?, Ed. Tusquets, Barcelona, 2988.
•	Deleuze, G., Nietzsche y la filosofía., Ed. Anagrama, Barcelona, 1983.
•	Bachelard, Gastón, La poética de la ensoñación. Ed. Fondo de Cultura, 1980.
•	Fernández Mouján, “La cura como gesto revolucionario.” Leído en Centro Oro. Octubre, 1996.